C.G.Jung, vida y obra
Carl Gustav Jung
G. Jung (1875-1961)
Nacimiento y la infancia
Carl Gustav Jung nació en el pequeño pueblo de Kesswil, cerca del lago de Constanza, en el norte de Suiza. Su padre era un pastor reformado suizo y su madre provenía de una familia de pastores de la región de Basilea.
Muchas de sus experiencias de niño le ayudarían más tarde a desarrollar sus teorías sobre la psique, incluida su propia sensación de tener dos personalidades distintas (una de un niño suizo normal y la otra una personalidad más profunda, tal vez más adulta) y experiencias inusuales en torno a su madre y otros miembros de la familia.
La época universitaria
Jung asistió a la Universidad en Basilea y se graduó en Medicina en 1900. Su disertación sobre los fenómenos sonámbulos (mediúmnicos) expuso sus primeras ideas sobre lo que se convertiría en un elemento central de sus teorías: la psique, sostenía Jung, buscaba formas de avanzar, hacia nuevos objetivos de desarrollo, en lugar de mirar hacia atrás, hacia eventos anteriores en la vida del individuo.
El comienzo de su actividad como psiquiatra
Tras su formación universitaria, Jung ocupó un puesto en el hospital psiquiátrico Burghölzli de Zúrich, bajo la dirección de Eugen Bleuler, el psiquiatra más importante de Europa en aquella época. Bajo la dirección de Bleuler, Jung se dedicó a realizar experimentos con el test de asociación de palabras y desarrolló una variedad de mecanismos innovadores para comprobar las respuestas fisiológicas a palabras de estímulo individuales.
A partir de este trabajo, que a los 30 años ya lo había consagrado como una figura destacada de la psiquiatría, Jung desarrolló los primeros elementos de su teoría del complejo, que sería un aspecto central de su pensamiento clínico posterior.
Su introducción en el psicoanálisis de Sigmund Freud
En 1906, tras leer La interpretación de los sueños de Sigmund Freud y varias otras obras de Freud, Jung inició una correspondencia con el fundador del psicoanálisis que daría lugar a una intensa y fatídica relación entre los dos hombres.
Sigmund Freud, G. Stanley Hall, C.G. Jung, A.A. Brill, Ernest Jones, and Sándor Ferenczi posed at Clark University, Worcester, Mass. Sptiembre de 1909
La relación entre Sigmund Freud y C.G. Jung
Sigmund Freud era casi 20 años mayor que Jung, pero casi inmediatamente ambos se conectaron intensamente. Posteriormente, Freud se referiría a Jung como su aparente heredero, el “príncipe heredero” del psicoanálisis. Jung, a su vez, asumió el papel de defensor de las teorías de Freud frente a la reacción escéptica e incluso hostil al psicoanálisis de la comunidad médica establecida.
Sin embargo, las diferencias entre los dos fueron evidentes desde el principio, en particular en lo que respecta a la naturaleza del inconsciente, la importancia de los fenómenos extraordinarios y la realización de la investigación en psicoanálisis.
En 1911, apenas cinco años después de que se conocieran, la relación comenzó a deteriorarse, ya que Jung propuso varias revisiones de la teoría psicoanalítica que Freud no podía aceptar.
En 1913, la relación entre Jung y Freud que había comenzado con tanta intensidad se rompió con igual intensidad, cada uno siguiendo su propio camino.
Correspondencia entre Freud y C.G.Jung
Ruptura con Freud y posterior desarrollo de su trabajo
Después de la ruptura con Freud, Jung comenzó un período de autoexamen e investigación de lo inconsciente que se ha caracterizado de diversas maneras como un encuentro con el inconsciente, y por algunos como un período cercano a la psicosis.
Los estudios contemporáneos han rechazado las versiones más extremas de este período (en realidad no hay evidencia de que Jung estuviera experimentando un episodio psicótico), pero no se puede subestimar la importancia del trabajo que Jung realizó en ese momento.
Desde 1913 hasta aproximadamente 1916, Jung estuvo profundamente involucrado en lo que se puede describir como prácticas meditativas profundas que extraían material del inconsciente en forma de imágenes y narrativas complejas asociadas con esas imágenes.
Este material, registrado casi a diario, formó la base para la composición del Libro Rojo, un relato de las experiencias de Jung en el que continuó trabajando e ilustrando hasta principios de la década de 1930. Fue a partir de estas experiencias que Jung formuló los principios de su punto de vista clínico posterior, el uso de lo que él llamó imaginación activa como el proceso central de la psique.
Aproximadamente durante este mismo período, Jung estaba desarrollando una teoría de la personalidad que había abordado por primera vez hacia el final de su relación con Freud, cuando intentaba comprender por qué sus diferencias se habían vuelto tan intensas e irreconciliables.
En 1921, este programa de investigación dio como resultado la publicación de su libro Tipos psicológicos, que todavía se considera uno de los primeros intentos sistemáticos de elaborar una teoría de la personalidad y sirvió de inspiración para uno de los tests de personalidad más utilizados, el Índice de tipos de Meyer-Briggs.
Además del desarrollo de la tipología y del método de imaginación activa, este período fue testigo del desarrollo de los elementos centrales de la comprensión junguiana del inconsciente, la teoría del inconsciente colectivo y sus contenidos, los arquetipos (para un análisis más completo de estos aspectos del sistema de psicología de Jung, véase el ensayo ¿Qué es la psicología analítica?).
Durante la década de 1920, Jung se dedicó a una investigación más profunda del inconsciente colectivo, tanto a través de su práctica clínica en Zúrich como a través de extensos viajes por Norteamérica, África y Asia.
Sus publicaciones durante este período reflejan su interés por las dimensiones espirituales de la experiencia humana, que había mantenido desde su temprana asociación con Freud, y que formaban un aspecto central de la salud psicológica.
En opinión de Jung, la orientación religiosa era intrínseca a la psique humana, independientemente de la forma precisa que adoptara, y prestar atención a ese aspecto de la vida era esencial no sólo para el bienestar, sino para el crecimiento hacia la totalidad de la vida, a la que Jung se refería como individuación.
La relación con el nazismo
Con el ascenso de los nazis en Alemania, Jung cayó brevemente en un aspecto de su propia teoría —la Sombra— que ha empañado su reputación desde entonces.
Los críticos de Jung a menudo tergiversan este período, pero no cabe duda de que entre 1933 y aproximadamente 1936 Jung hizo una serie de declaraciones y presentaciones públicas en Alemania que tenían un marcado carácter antisemita.
Al mismo tiempo, sin embargo, Jung estaba trabajando para preservar una base institucional para los psicólogos, en particular los psicólogos judíos, que estaban siendo expulsados de las asociaciones psicológicas alemanas.
Este período es paradójico y problemático en la vida de Jung, pero a mediados de la década de 1930 se había opuesto a cualquier asociación con los nazis y una vez que estalló la Segunda Guerra Mundial, Allen Dulles lo reclutó para proporcionar evaluaciones psicológicas del liderazgo nazi.
Después de la guerra, Jung se disculpó por sus acciones anteriores y escribió varios ensayos en los que intentaba comprender las fuerzas culturales que habían permitido que no solo Alemania, sino también Europa en general, fracasaran de manera tan catastrófica.
Jung y la física cuántica
La vida posterior de Jung estuvo dominada en muchos sentidos por el desarrollo de una relación inusual con el físico y figura principal en el desarrollo de la física cuántica, el Premio Nobel en Física en 1945, Wolfgang Pauli,
Veinticinco años menor que Jung, Pauli había acudido a Jung en la década de 1930 para recibir terapia, a causa de un comportamiento errático y a menudo autodestructivo. Jung había remitido a Pauli a uno de sus estudiantes con instrucciones de recopilar materiales que Jung pudiera estudiar de forma independiente.
Este estudio dio como resultado una de las obras más importantes de Jung, Psicología y alquimia, en la que puso en diálogo su interés por la protociencia de la alquimia de finales de la Edad Media y principios de la Edad Moderna con la psicología, considerando el material anterior como un intento de abordar los fenómenos psicológicos a través del mundo material.
El material onírico de Pauli de este período tenía resonancias claramente alquímicas y ayudó a dar forma a los argumentos de Jung sobre la estructura del inconsciente.
Si bien su relación se vio interrumpida por la guerra, comenzaron una relación más directa después del regreso de Pauli de los Estados Unidos, lo que condujo a una investigación colaborativa de la relación entre la psique y el mundo material en la forma de la teoría de la sincronicidad de Jung.
La contribución de Pauli a este último período de la obra de Jung no se puede enfatizar lo suficiente, ya que fue una de las pocas personas con las que Jung pudo trabajar en plena colaboración en cuestiones tan profundas como la unidad última de la psique y la materia.
Lamentablemente, la colaboración se vio interrumpida por la muerte de Pauli a causa de un cáncer en 1958, pero juntos habían definido un área de investigación que sigue involucrando tanto a los psicoanalistas junguianos como a los físicos cuánticos.
Muerte y familia
Jung murió el 6 de junio de 1961 en su casa de Küsnacht, en las afueras de Zúrich. Su esposa, Emma, había muerto en 1955; sus cinco hijos y una gran familia extendida los sobrevivieron.
El legado de Jung a la psicoterapia y al psicoanálisis
El legado de Jung es complejo y, en muchos sentidos, aún no se ha definido por completo. Su impacto en el desarrollo de la psicoterapia, e incluso en el psicoanálisis de Freud, es mucho más amplio de lo que a menudo se cree.
Su impacto cultural ha sido profundo, sobre todo porque su teoría sobre la personalidad ha llegado a dar forma no sólo a la práctica de la psicoterapia, sino también a través de una serie de estudios psicométricos del liderazgo y la gestión de las organizaciones.
El vocabulario del inconsciente colectivo y las imágenes arquetípicas es un subtexto constante (cuando no es realmente explícito) del análisis de la literatura, el cine y las artes en general.
Su énfasis en la dimensión espiritual de la psique humana y su papel en el desarrollo psicológico ayudó a dar forma a los principios de Alcohólicos Anónimos y cada vez más terapeutas que no tienen antecedentes en el pensamiento de Jung lo reconocen como esencial para la salud mental.
Su influencia también continúa a través de la Asociación Internacional de Psicología Analítica y el trabajo de la comunidad de analistas reconocidos por la Asociación.
Fuente: adaptado de C.G.Jung, International Association for Analytical Psychology
Psicoanalista en Madrid
Susana L. Ruiz es una psicoanalista y psicoterapeuta psicoanalítica con práctica privada en Madrid y online a través de su consulta Bienestar Psicoanálisis.
Así, está formada internacionalmente en Madrid, Barcelona, Zúrich y Londres, es especialista en psicoanálisis para adultos, parejas y organizaciones
Aunque es una psicoanalista Freudiana, además, está Certificada en Psicología Analítica por el C.G. Jung Institut de Zúrich
En relación a sus servicios, ofrece psicoanálisis para adultos y también es psicoanalista de parejas
Así, atiende de forma presencial como psicoanalista Madrid , además como psicoanalista online para el resto de España, Latinoamérica e internacionalmente
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